Les philosophes des Lumieres et la democratie representative

Avant de penser l'organisation du pouvoir, il faut definir sa source et sa finalite. John Locke (1632-1704) et Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) apportent des reponses fondamentales a ces questions, posant les premiers jalons de la legitimite democratique. Locke, dans son 'Second Traite du gouvernement civil' (1690), reagit a l'absolutisme. Il theorise l'etat de nature, non pas comme un etat de guerre (contrairement a Hobbes), mais comme un etat de liberte et d'egalite regule par la loi naturelle. Les hommes y possedent des droits naturels inalienables : la vie, la liberte et la propriete. Le gouvernement n'a d'autre but que de proteger ces droits. Pour cela, les individus concluent un 'contrat social' avec le souverain. Si ce dernier viole les droits qu'il doit proteger, le peuple a un 'droit de resistance', voire de revolution. Cette idee influencera directement la Declaration d'Independance americaine (1776) et sa defense des 'droits inalienables' (Life, Liberty and the pursuit of Happiness). Rousseau, dans 'Du Contrat social' (1762), radicalise cette approche. Pour lui, le vrai contrat n'est pas entre le peuple et un souverain, mais entre les individus eux-memes. Chaque citoyen alienee sa liberte naturelle au profit de la communaute, creant une 'volonte generale' distincte de la simple somme des volontes particulieres. La souverainete, inalienable et indivisible, reside dans le peuple. C'est la theorie de la souverainete populaire, qui s'oppose a la souverainete nationale (deleguee a des representants) et inspirera les Jacobins pendant la Revolution francaise. Locke fonde ainsi l'Etat sur la protection des droits individuels, tandis que Rousseau le fonde sur l'expression collective de la volonte populaire.

Une fois la souverainete etablie, comment organiser concretement le pouvoir pour eviter la tyrannie ? Montesquieu et Rousseau proposent deux architectures radicalement differentes, qui correspondent a deux conceptions de la liberte et de la taille de l'Etat. Montesquieu, dans 'De l'esprit des lois' (1748), observe et compare les regimes de son temps. Il identifie trois types de gouvernement : republicain (democratie ou aristocratie), monarchique et despotique. Pour lui, la liberte politique n'existe que la ou le pouvoir arrete le pouvoir. Il theorise donc la fameuse 'separation des pouvoirs' en trois branches distinctes : le legislatif (qui fait les lois), l'executif (qui les execute, y compris la politique etrangere) et le judiciaire (qui juge les infractions). Ces pouvoirs doivent etre exerces par des organes differents et independants, mais capables de se controler et de s'equilibrer mutuellement (systeme de 'checks and balances'). Ce modele, inspire de la constitution britannique qu'il idealise, est concu pour les grands Etats. Il est adopte et perfectionne par la Constitution americaine de 1787, ou le President (executif), le Congres (legislatif) et la Cour supreme (judiciaire) s'equilibrent. Rousseau, au contraire, considere que la souverainete populaire est indivisible. Separer les pouvoirs, c'est la morceler et affaiblir la volonte generale. Dans son modele ideal de petite democratie directe, le peuple souverain vote la loi (pouvoir legislatif) et designe des magistrats pour l'appliquer (un executif subordonne et revocable). Il n'y a pas de veritable separation, mais une subordination de l'executif au legislatif, lui-meme expression directe du peuple. Ces deux modeles - la democratie representative avec separation des pouvoirs (Montesquieu) et la democratie directe avec souverainete indivise (Rousseau) - structurent encore aujourd'hui les debats institutionnels.

Une democratie ne peut fonctionner sur la seule base de principes institutionnels. Elle requiert aussi un ethos, un esprit public. C'est ici qu'intervient Voltaire (1694-1778), le philosophe militant. Son combat central est celui de la tolerance, condition sine qua non de la liberte et de la paix civile dans une societe diverse. Dans son 'Traite sur la tolerance' (1763), ecrit a la suite de l'affaire Calas (un protestant injustement execute), il denonce le fanatisme religieux et l'intolerance d'Etat. Il ne prone pas l'atheisme, mais la liberte de conscience et la separation des spheres religieuse et politique ('Ecrasez l'Infame !', entendant par la le fanatisme et l'obscurantisme). Pour Voltaire, l'Etat doit etre laic et garantir a tous les citoyens, quelles que soient leurs croyances, l'egalite devant la loi. Cette defense de la liberte d'expression et de culte est un pilier de l'Etat de droit democratique. Voltaire incarne aussi la figure de l'intellectuel engage, utilisant l'ecrit (contes, pamphlets, lettres) pour former l'opinion publique et critiquer les abus du pouvoir. Il contribue ainsi a creer un espace public critique, une 'republique des lettres', ou les idees circulent et ou le pouvoir peut etre mis en question par la raison et la satire. Cet espace public est le terreau necessaire a la democratie deliberative. Sans liberte de debattre, de critiquer et de publier, les principes de Locke, Montesquieu ou Rousseau resteraient lettre morte. Voltaire ajoute donc la dimension culturelle et sociale aux fondements politiques : une democratie a besoin de citoyens eclaires, d'une presse libre et d'un Etat neutre vis-a-vis des croyances.